O que é Iluminação?

Não consigo parar de pensar, exceto talvez por alguns momentos. A mente usa você inconscientemente, você se identificou com ela, você é seu escravo.

Um mendigo estava sentado na beira de uma estrada há mais de 30 anos. Um dia um estranho passou. "Você tem moedas?", murmurou o mendigo, esticando mecanicamente o braço com o velho boné. "Não tenho nada para lhe dar", respondeu o estranho. E então ele perguntou: "Em que você está sentado?", "Nada", respondeu o mendigo, "apenas uma caixa velha. Estou sentado nela há tanto tempo que nem me lembro". "Você já olhou para dentro?", perguntou o estranho. "Não", respondeu o mendigo, "para quê? Não há nada dentro". "Dê uma olhada", insistiu o estranho. O mendigo conseguiu entreabrir a tampa. Para sua surpresa, descrença e euforia, ele descobriu que a caixa estava cheia de ouro.

Eu sou aquele estranho que não tem nada para lhe dar e que lhe diz para olhar para dentro de si. Não dentro de uma caixa - como na parábola -, mas em um local ainda mais próximo: dentro de você.

"Mas eu não sou um mendigo", eu posso ouvir você dizer.

Aqueles que não descobriram sua verdadeira riqueza - a jóia brilhante do Ser e a paz profunda e imutável encontrada naquele lugar - são mendigos, mesmo quando possuem grande riqueza material.

Externamente, buscam desperdício de prazer ou realização - para validação, segurança ou amor - enquanto no interior possuem um tesouro que não apenas inclui todas essas coisas, mas é infinitamente maior do que qualquer coisa que o mundo tenha a oferecer.

A palavra "iluminação" evoca a idéia de alguma conquista sobre-humana, e o ego gosta de vê-la dessa maneira; no entanto, trata-se simplesmente do seu estado natural de senso de união com o Eu.

É um estado de conexão com algo incomensurável e indestrutível, algo que, quase paradoxalmente, é você em essência e que, no entanto, é muito maior que você. É o encontro de sua verdadeira natureza, além de nomes e formas. A incapacidade de encontrar essa conexão gera a ilusão de separação de si mesmo e do mundo ao seu redor. Você então se percebe, consciente ou inconscientemente, como um fragmento isolado. O medo surge e o conflito - interno e externo - se torna habitual.

Gosto da maneira simples como o Buda define o estado da iluminação: "o fim do sofrimento".

Existe algo sobre-humano nisso? Obviamente, como definição, é incompleto. Diz apenas o que a iluminação não é: não está sofrendo. Mas o que resta quando não há mais sofrimento? O Buda está calado sobre isso, e o silêncio dele implica que você terá que descobrir isso por si mesmo. Use uma definição negativa, para que a mente não possa transformá-la em algo em que acreditar ou em alguma conquista sobre-humana, em uma meta que é impossível para você alcançar. Apesar dessa precaução, a maioria dos budistas ainda acredita que a iluminação é para o Buda - não para eles - pelo menos para esta vida.

Você usou a palavra "Ser". Você pode explicar o que você quer dizer com isso?

O Ser é a Vida Única eterna e onipresente que está além das inúmeras formas de vida sujeitas ao nascimento e à morte. No entanto, o Ser não está apenas além, mas na profundidade de cada forma, como sua essência mais íntima, invisível e indestrutível. Isso significa que ele está ao seu alcance agora, como sua natureza mais verdadeira, seu eu mais profundo. Mas não tente entender isso com sua mente. Não tente entender isso. Você só pode saber quando a mente está parada. Quando você estiver presente, quando sua atenção estiver total e intensamente no Agora, você será capaz de sentir o Eu, mas ele nunca será entendido com a mente. Tornar-se consciente do Ser e viver nesse estado de "consciência sentida" é iluminação.

Quando você diz Ser, você está falando sobre Deus? E se você é, por que você não usa essa palavra?

A palavra "Deus" perdeu completamente o significado, através de milhares de anos de uso indevido. Por "uso indevido", quero dizer que pessoas que nunca tiveram um vislumbre do reino do sagrado, da vastidão infinita por trás dessa palavra, a usam com grande convicção, como se soubessem do que estão falando. Ou argumentam contra, como se soubessem o que estão negando. Esse mau uso gera crenças, afirmações e ilusões egoístas absurdas, como "Meu Deus ou nosso Deus é o único deus verdadeiro e o seu é falso", ou a famosa frase de Nietzche: "Deus está morto".

A palavra Deus se tornou um conceito fechado. Assim que a palavra é dita, uma imagem mental é formada - talvez não seja mais um velho de barba branca - mas ainda é uma representação mental de alguém ou algo fora de você; e, sim, quase inevitavelmente, algo ou alguém masculino.

Nem "Deus", nem "Ser", nem qualquer outra palavra podem definir ou explicar a realidade inefável por trás da palavra; portanto, a única questão importante é se a palavra é uma ajuda ou um obstáculo para permitir que você experimente Aquilo para o qual aponta. Ela aponta além dessa realidade transcendente ou se presta muito facilmente a tornar-se nada mais que uma idéia, uma crença em sua cabeça, um ídolo mental?

A palavra "Ser" não explica nada, mas a palavra "Deus" também não. "Ser", no entanto, tem a vantagem de ser um conceito aberto: não reduz o infinito invisível a uma entidade finita. É impossível formar uma imagem mental dele. Ninguém pode reivindicar a posse exclusiva do Ser. É sua própria essência, e é imediatamente acessível a você como o sentimento de sua própria presença, o sentimento de "eu sou" antes de "eu sou isto ou aquilo". Portanto, há apenas um pequeno passo entre a palavra "Ser" e experimentar o Ser.

Qual é o maior obstáculo para experimentar essa realidade?

Identificação com sua mente, o que torna o pensamento compulsivo. Não poder parar de pensar é uma terrível calamidade, mas não percebemos isso porque quase todo mundo sofre, por isso é considerado "normal". Esse ruído mental incessante impede que você encontre aquele domínio de quietude interior que é inseparável do Ser. Isso também cria um falso "eu" - fabricado pela mente - que lança uma sombra de medo e sofrimento.

O filósofo Descartes acreditava que havia encontrado a verdade mais fundamental quando formulou sua famosa frase: "Penso, logo existo". De fato, ele expressou com isso o erro mais fundamental: equiparar pensamento com Ser e identidade com pensamento.

O pensador compulsivo - e quase todo mundo é - vive em um estado de aparente separação, em um mundo insanamente complexo de problemas e conflitos contínuos, um mundo que reflete a crescente fragmentação da mente. A iluminação é um estado de "completude", de "ser um" e, portanto, um está em paz. Seja um com a vida em seu aspecto manifesto - o mundo - assim como com seu eu mais profundo e a vida não manifestada - um com o Eu. A iluminação não é apenas o fim do sofrimento e o contínuo conflito interno e externo, mas também o fim da horrível escravidão do pensamento incessante.

Identificar-se com a mente gera uma cortina opaca de conceitos, rótulos, imagens, palavras, julgamentos e definições que impedem qualquer relacionamento verdadeiro. A cortina fica entre você e você, entre você e os outros homens e mulheres, entre você e a natureza, entre você e Deus. É essa cortina de pensamento que cria a ilusão de separação, a ilusão de que existe um você totalmente separado e um "outro". Então você esquece a realidade essencial de que, abaixo do nível das aparências físicas e das formas separadas, você é um com tudo o que existe. Por "esquecer", quero dizer que você não pode mais sentir essa união como uma realidade auto-evidente. Você pode acreditar que sim, mas não sabe mais se é ou não. Uma crença pode ser tranquilizadora. É apenas libertador, no entanto, através de sua própria experiência.

Pensar tornou-se uma doença. A doença ocorre quando as coisas se desequilibram. Por exemplo, não há nada errado com as células se dividindo e se multiplicando no corpo, mas quando esse processo continua independentemente de todo o organismo, as células se proliferam e teremos uma doença.

A mente é um instrumento excelente, se a usarmos corretamente. Se usado incorretamente, no entanto, torna-se muito destrutivo.

Para ser mais preciso, não é tanto que você usa sua mente da maneira errada - em geral você não a usa. Ela usa você. Essa é a doença. Você pensa que é a sua mente. Isso é delírio. O instrumento lhe apropriou.

Eu não concordo inteiramente. É verdade que penso em muita bobagem - como a maioria das pessoas -, mas ainda posso usar minha mente para realizar coisas, e faço isso o tempo todo.

Só porque você pode resolver um quebra-cabeça de palavras ou construir uma bomba atômica não significa que você pode usar sua mente. Assim como os cães gostam de roer ossos, a mente adora afundar os dentes em problemas. É por isso que você resolve quebra-cabeças e constrói bombas atômicas. Você não está interessado nessas coisas. Deixe-me perguntar: você pode se libertar da sua mente sempre que quiser? Você encontrou o botão que interrompe todo o mecanismo?

Você quer dizer parar de pensar? Não, não posso, exceto talvez por alguns momentos.

Então a mente usa você. Inconscientemente, você se identificou com ela, para nem perceber que é escravo dela. É quase como se você estivesse possuído sem perceber: acredita que a entidade que tomou posse de você é você mesma. A liberdade começa com a percepção de que você não é a entidade que se apossou de você - o pensador - sabendo que isso permite que você observe a entidade.

Assim que você começa a observar o pensador, um nível mais alto de consciência começa a se ativar. Então você começa a perceber que existe um reino enorme de inteligência além do pensamento, e esse pensamento é apenas um pequeno aspecto dessa inteligência. Você também percebe que todas as coisas que realmente importam - beleza, amor, criatividade, alegria, paz interior - têm sua origem além da mente.